Période de turbulences dans le bassin du Congo

Le peuplement du bassin du Congo, et plus particulièrement du sud-est du Cameroun, a une histoire complexe, marquée par des facteurs tels que la migration, les conflits interethniques et le colonialisme. Plus de 150 groupes ethniques vivent dans cette région, dont 17 dans le sud-est du Cameroun, qui a été fortement marquée par le commerce des esclaves et de l’ivoire au 19ème siècle. Cela a entraîné des hiérarchies sociales entre les différents groupes, dont certains ont été exploités tandis que d’autres ont profité de leur position dans l’économie.

L’époque turbulente du commerce des esclaves et de l’ivoire a été marquée par la migration et la fuite des chasseurs d’esclaves vers les forêts difficiles d’accès. Les trafiquants d’esclaves utilisaient la route du nord via le lac Tchad vers l’Afrique du Nord et le Moyen-Orient et la route de l’ouest via la région côtière à travers l’océan Atlantique.

En tant qu’ethnie intermédiaire, les Nzime – la plus grande population paysanne du territoire des populations Bakas actuelles – menaient des raids et des enlèvements pour approvisionner la côte en esclaves via les Bulu et les Badjué, qui vivaient plus à l’ouest, et qui étaient ensuite expédiés vers l’Amérique dans le cadre du commerce triangulaire transatlantique.

Les Baka ont aidé les groupes menacés en les conduisant plus profondément dans la forêt et ont établi de meilleures relations avec certains groupes qu’avec d’autres. C’est dans ce contexte de commercialisation intensive des ressources forestières, de commerce d’esclaves, de fuite et de dissolution des groupes sociaux que la colonisation dans la forêt tropicale de l’est du Cameroun par les Baka aurait eu lieu vers 1850.

Influence de la colonisation

Entre 1885 et 1890, les Français et les Allemands ont envahi les forêts du sud-est du Cameroun. La colonisation européenne était principalement une question économique et les zones étaient considérées comme des réservoirs de matières premières et les sociétés de concession nouvellement créées exploitaient le caoutchouc, les résines, l’huile de palme, l’ivoire et les peaux.

A la fin du 19ème siècle, des fusils de chasse ont été importés et diffusés, suscitant également un grand intérêt de la part des chefs et guerriers locaux, qui leur attribuaient une fonction d’autorité symbolique. Aujourd’hui encore, les fusils de chasse sont généralement détenus par les villageois nzime et prêtés aux Baka, considérés comme des chasseurs expérimentés qui rendent hommage à leurs voisins pour la chasse au fusil.

Le commerce de l’ivoire s’est rapidement développé et est devenu le principal produit commercial de la région entre 1901 et 1905. L’ivoire était alors considéré comme une monnaie d’échange locale. L’utilisation croissante des armes à feu a entraîné une augmentation de la chasse aux éléphants, ce qui a à son tour entraîné une augmentation du commerce et donc des importations d’armes à feu dans la région.

Après la Première Guerre mondiale, l’administration coloniale française a soutenu l’émergence de la culture du cacao, qui avait été introduite auparavant par les Allemands. Entre 1925 et 1930, cette culture a connu un essor. L’activité économique qui en découlait a contribué à la création d’une infrastructure routière. Le long de ces routes, des agriculteurs de langue bantoue se sont installés afin de mieux exporter leur production.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les agriculteurs du sud-est du Cameroun ont été contraints par l’économie de guerre de produire davantage. Cela a conduit les femmes à se spécialiser dans les cultures vivrières et les hommes à travailler principalement dans les plantations de cacao. Les habitants des villages parlant le bantou sont devenus une main-d’œuvre importante pour l’exportation du caoutchouc et du cacao.

Certains chercheurs pensent que la situation économique pendant la colonisation a provoqué un déséquilibre entre les agriculteurs et les Baka. Comme ils n’étaient pas mobilisés pour la guerre, les Baka travaillaient comme aides dans les champs des villageois.

Les Baka ont conservé leur langue ubangi comme identité commune dans un environnement culturel diversifié, ce qui témoigne d’un degré élevé d’autonomie.

Pendant des siècles, les Baka ont vécu en petits groupes de 30 à 40 individus en harmonie et en utilisant la nature de manière durable.

Vie au bord de la route et discrimination juridique

Bien que les implantations des Baka le long des routes soient souvent permanentes, elles sont encore aujourd’hui officiellement considérées comme des campements provisoires et non comme des villages reconnus. Ce statut présente des inconvénients majeurs : Les Baka n’ont pas de droits fonciers garantis et peuvent être expulsés de leurs terres à tout moment si des intérêts économiques tels que l’exploitation forestière ou l’agriculture à grande échelle l’exigent. L’absence de reconnaissance de leurs implantations fait que les mesures d’infrastructure de base telles que la construction de puits, de routes et d’écoles n’atteignent guère les communautés Baka.

Chasse et cueillette – un mode de vie menacé

De nombreux Baka conservent leur mode de vie traditionnel de chasse et de cueillette, qui est profondément enraciné dans leur culture et les relie de manière particulière à la forêt tropicale. Ils récoltent du miel, des fruits et des plantes médicinales, et la chasse au petit gibier reste une source de nourriture importante. Mais ce mode de vie devient de plus en plus difficile, car l’accès à de vastes zones de la forêt est limité. L’utilisation progressive des terres par les compagnies forestières et l’expansion agricole réduit la disponibilité des ressources nécessaires à la survie. Les Baka sont donc confrontés au défi de maintenir ces traditions centrales dans des conditions qui rendent la chasse et la cueillette de plus en plus difficiles.

Accès limité à l’éducation et aux services de santé

Le statut de campements signifie que les implantations Baka sont largement exclues des investissements gouvernementaux. Les écoles et les services de santé sont souvent éloignés et il y a un manque d’infrastructures dans les communautés Baka elles-mêmes. De nombreux enfants Baka n’ont qu’un accès limité à l’éducation, et le manque de soins médicaux entraîne des risques sanitaires et une plus grande vulnérabilité aux maladies. Le manque d’accès à ces services entrave leurs chances d’amélioration économique et renforce le cycle de la pauvreté.

Résilience culturelle et capacité d’adaptation

Malgré ces défis, l’identité culturelle des Baka reste forte. Leur profond attachement à la forêt tropicale et leur connaissance de ses ressources sont des éléments centraux de leur vie. Ils préservent leurs traditions à travers la musique, les danses et les récits de figures spirituelles comme Jengi, qui renforcent leur sentiment d’appartenance à la communauté et sont transmis de génération en génération.

Dans la réalité d’aujourd’hui, la vie des Baka est un exercice d’équilibre permanent entre la préservation de leurs racines culturelles et l’adaptation à de nouvelles conditions de vie.

Évaluation des scénarios

Les évolutions sont fortement influencées par les contraintes extérieures et les réalités économiques. Si les conditions actuelles ne changent pas, une combinaison d’assimilation, de migration et d’hybridation semble la plus probable.

L’esprit de la forêt

Jengi est la force spirituelle centrale du système de croyances. Cet esprit de la forêt incarne la force vitale et la protection de la forêt et est vénéré comme le protecteur et le gardien de l’ordre naturel. Jengi n’est pas une « figure d’esprit » au sens occidental du terme, mais plutôt une présence sacrée qui maintient l’équilibre de la forêt et accompagne les Baka dans tous les aspects de leur vie.

Jengi assure d’une part une protection et exerce d’autre part une certaine sévérité. Si la forêt ou ses créatures sont traitées de manière irrespectueuse, Jengi peut montrer son désaccord. Le lien étroit avec Jengi renforce l’identité et la conscience collective des Baka. Par le biais de rituels et de cérémonies, ils honorent Jengi et lui demandent protection, bons résultats de chasse et guidance spirituelle.

Le créateur

Komba est la divinité suprême dans la spiritualité baka et est considéré comme le créateur de la forêt et de l’univers entier. Komba est décrit comme un être tout-puissant, mais qui reste distant des préoccupations quotidiennes des hommes. Contrairement à Jengi, Komba n’est pas en contact direct avec les humains, mais a confié la responsabilité de la protection de la forêt à Jengi.

Les récits racontent que Komba a d’abord gardé Jengi dans une boîte, car il estimait que ses immenses pouvoirs étaient dangereux. Mais Komba a finalement donné Jengi aux humains et l’a chargé de veiller sur la forêt. Ainsi, Jengi sert d’intermédiaire entre Komba et les humains et constitue leur lien direct avec le monde spirituel.

Les « Me » de la nature

Outre Jengi et Komba, il existe de nombreuses autres forces ou entités sacrées appelées « Me ». Ces « Me » incarnent différents éléments et phénomènes de la nature et représentent des animaux, des plantes ou des lieux spécifiques de la forêt. Ils jouent un rôle important dans la vie quotidienne des Baka et leur rappellent que chaque être vivant et chaque partie de la nature doivent être respectés et honorés.

Les « Me » agissent comme gardiens de la forêt et comme symbole de l’équilibre de la nature. En honorant ces forces sacrées, les Baka montrent leur respect pour la forêt et leur profond attachement au monde naturel qui les entoure.

Le rôle des Nganga

Les Nganga sont les guides spirituels et possèdent la connaissance des rites et des pratiques qui relient la communauté aux forces sacrées. Ils agissent comme intermédiaires entre le monde physique et le monde spirituel et dirigent des cérémonies qui rapprochent les Baka des forces sacrées. Les Nganga maintiennent l’équilibre entre les hommes et la nature et accomplissent les rituels nécessaires pour obtenir les faveurs de Jengi et des Me.

Grâce à leurs connaissances et à leur lien avec les forces spirituelles, les Nganga jouissent d’un grand respect au sein de la communauté. Ils veillent à ce que les traditions spirituelles des Baka soient transmises de génération en génération.

Rituels et cérémonies

Les rituels et les cérémonies sont au cœur de la vie spirituelle des Baka. Ils rendent ainsi hommage aux forces sacrées et en particulier à Jengi, l’esprit de la forêt. Les principaux rituels sont caractérisés par la musique, la danse et des états de transe qui renforcent le lien avec les forces spirituelles. Lors de l’important rituel Jengi, les Baka invoquent Jengi par des chants et des danses et demandent sa protection ainsi qu’une bonne chasse.

Ces cérémonies renforcent le sens de la communauté et l’héritage culturel des Baka. Elles permettent non seulement d’honorer les forces spirituelles, mais aussi d’exprimer leur identité culturelle et leur attachement à la nature.

Rencontres avec le christianisme

Une dimension intéressante de la spiritualité baka est la rencontre avec le christianisme. Selon les recherches de Leclerc, les missionnaires ont pu gagner les Baka au christianisme grâce à la similitude entre la croyance en un père divin et son « fils ». Le « fils de Dieu » dans la doctrine chrétienne trouvait en Jengi un parallèle qui pouvait être accepté par les Baka. Cette approche syncrétique a permis aux Baka de combiner leurs propres croyances spirituelles avec de nouveaux éléments de foi, sans pour autant renoncer à leur identité spirituelle.

L’importance de la spiritualité pour l’identité

Pour les Baka, la spiritualité est plus qu’un système de croyance – c’est un mode de vie qui exprime leur attachement à la forêt et leur respect pour la nature. La relation avec Jengi, Komba et les Me est fermement ancrée dans l’identité culturelle et façonne la vie quotidienne de la communauté. En cultivant leurs traditions spirituelles, les Baka préservent non seulement leur héritage culturel, mais renforcent également leur lien avec leur environnement naturel.